DO KAMISSA, LA FEMME-BUFFLE, une tragédie du respect

A l’origine de la geste du Manden, récit historico-légendaire qui rapporte la fondation du Mali classique par Sunjata Keïta (début du XIIIe siècle), il y a l’histoire d’une femme qui ne supporte pas l’humiliation. Le griot Wa Kamissoko en a donné une version saisissante recueillie par feu Youssouf Tata Cissé et publiée chez Karthala-Arsan sous le titre « La grande geste du Mali, des origines à la fondation de l’empire ». Je me suis risqué à tenter une adaptation du texte original dans laquelle j’ai pris comme règle de rester le plus proche possible de la scansion et de la syntaxe des langues mandingues, avec l’espoir que la langue française saurait se faire suffisamment modeste pour que ceux qui la parlent y entendent le flux des hautes gestes griotiques. Que les deux grands hommes par qui ces vers m’ont été transmis me pardonnent. L’autre grande figure de cette histoire est le héros Tiramakan. Je dédie ce travail à ceux de ses innombrables descendants, les Traoré, Diop, Ouattara, Ouedraogo, Dembélé, qui ont ajouté leurs noms prestigieux à l’état-civil français.Do_Kamissa_Buffalo_of_Do_by_Ronna_N

 

Gens de bien,

Si vous voyez que je vous dis l’histoire vraie, ici, dans sa clarté, pour que vous en connaissiez l’enchaînement et que vous en compreniez les causes,

L’or ne l’a pas fait,

L’argent ne n’a pas fait.
Ce qui l’a fait, c’est que vous êtes venus, vous vous êtes assis, et vous voulez savoir.

En ce temps là, Dieu confia la souveraineté à Dô Moko Niamoko Djata. Lire la suite

GUERIR DE LA DEMOCRATIE ou GUERIR LA DEMOCRATIE ? à propos d’une tribune du Pr Issa N’Diaye

« Guérir de la démocratie »[1]. Tels sont les mots provocateurs que le professeur Issa N’Diaye a choisis pour titrer une riche contribution à la réflexion sur les questions institutionnelles qui travaillent notre monde post moderne et post impérial. Dans le corps du texte, cet intellectuel malien à l’esprit libre, incisif, contestataire et respecté, précise son appel à la « guérison », qui ne concerne pas l’esprit démocratique en lui même – tension politique vers l’émancipation des individus et des sociétés – mais ce qu’il nomme « modèle néolibéral de démocratie ». Non pas « la » démocratie comme inspiration, mais une des formes dans lesquelles s’est incarnée cette inspiration, la façon dont le règne occidental l’a incorporée à ses institutions, puis en a fait le modèle universel. Permettez-moi, cher professeur Issa N’Diaye, de tenter une petite visite comparée sur ce que j’ai compris de la façon dont ces questions ont pris forme dans les deux pays où ma vie s’est façonnée, la France et le Mali. Et corrigez-moi si vous le jugez utile 

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J’ai lu l’analyse du professeur Issa N’Diaye comme une double invitation. La première s’adresse à l’Afrique empêtrée dans un modèle démocratique fait pour d’autres et l’invite à se tailler un costume institutionnel à ses mesures. La seconde suggère aux sociétés occidentales elles mêmes de revisiter leurs institutions représentatives, de plus en plus impuissantes à faire vivre l’inspiration émancipatrice de la démocratie face notamment à la tyrannie de la finance ou à la montée des populismes. Quels usages de la liberté, quelles institutions organisatrices, quelles formes de gouvernement… Questions posées à toutes les sociétés.

D’abord quelques points de l’histoire politique de la liberté vue depuis le Mali.

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CRIMES COLONIAUX – Le discours que n’a pas prononcé Emmanuel Macron

Emmanuel Macron a récemment porté une claire condamnation de la colonisation. Sa déclaration, bienvenue sur le fond, a provoqué une polémique qui l’a conduit à répondre à ses contradicteurs de façon quelque peu confuse et mélodramatique – « Je vous ai compris et je vous aime ! » – ce que j’ai regretté car ce sujet crucial nécessite précision et pédagogie. Je me suis donc une nouvelle fois risqué à écrire un « discours que n’a pas prononcé », comme je l’avais déjà fait avec deux autres attribués à Laurent Gbagbo, puis à François Hollande et qu’on peut lire dans ce blog. Je précise que, si j’ai apprécié la fermeté anti-coloniale d’Emmanuel Macron, je suis en désaccord avec son orientation politique globale favorable au libéralisme.

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« Chers compatriotes,

« On m’a reproché ma claire condamnation de la colonisation exprimée dans l’émotion de mon voyage en Algérie, pays voisin dont sont issus tant de nos concitoyens et avec lequel nous avons un intérêt évident à construire une amitié sans arrière pensée. Je revendique cette condamnation sans détour au nom du bon vieux principe moral qui veut qu’on ne fasse pas à autrui ce qu’on ne voudrait pas qu’on nous fasse à nous même.

« Il est arrivé à la France, au long de son histoire séculaire, d’être militairement envahie et occupée. Elle n’a pas aimé. Jeanne d’Arc guerroyant contre les Anglais et les Alsaciens de 1870 annexés par l’empire allemand, les héros de Valmy, Jean Moulin ou Missak Manouchian en témoignent pour les générations qui leur ont succédé. La colonisation, comme toute conquête militaire d’un territoire étranger, contrevient sans contestation possible au droit des peuples à disposer d’eux-mêmes. Lire la suite

A BAMAKO, NAISSANCE D’UN THEATRE DE LA CONVERSATION

Un père émigré malien s’adresse à son fils, élevé en France : « Ton sang est le mien et celui de toute ma lignée. Je n’admettrai pas que tu le salisses, quoi qu’il arrive. Comment t’y prendras-tu pour être un enfant de ce pays (la France, ndlr) et en même temps préserver notre sang… C’est à toi d’en trouver la solution ». Cette réplique de la pièce de Moussa Konaté Un appel de nuit ne parlera pas de la même manière aux enfants français de parents émigrés, aux Maliens de France, à ceux du Mali, aux Français d’ascendance française. La compagnie BlonBa monte ce grand texte à Bamako. Emergence d’un théâtre de la mondialité post-impériale, qui rassemble la communauté telle qu’elle est devenue, différenciée, qui la met en conversation sans écraser les spécificités des uns et des autres, sans chercher à les convertir les uns au autres ?

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Moussa Konaté

Un Malien à Limoges

L’auteur malien Moussa Konaté décédé à Limoges en 2013 réunissait en lui plusieurs mondes. Monde malien qui le fait naître dans une prestigieuse lignée dont on devine, en lisant ses œuvres, qu’elle est aussi pour lui un enclos parfois pesant. Monde français, à la fois exil et refuge, main tendue distraitement impériale dont il fait sa maison lointaine, qu’il habite et qui l’habite. Il vit dans la chair de son expérience ces mouvements de l’âme qui arriment les émigrés à un Mali chaque année plus imaginaire, plus fantasmé, un Mali qui bouge sans eux. Il repère dans les bougés de son existence cette puissance de la vie qui incorpore les enfants de ces hommes et de ces femmes non pas à leur lointaine ascendance, mais à leur terreau immédiat, la société française dont ils sont. Il est un auteur africain reconnu, édité, habitué des forums et des événements spécialisés, désargenté. Les « Blancs », leurs libertés, leurs naïvetés, leurs cécités, leur forme d’intelligence du monde, il les connaît aussi. Il partage avec l’intelligentsia française ce qu’elle a de meilleur et subit le reste.

Août 2016, Bamako. La compagnie théâtrale BlonBa s’engage dans la création d’une pièce écrite par cet homme. Lire la suite

L’AVENEMENT DE NGOLO DIARRA, enfant captif devenu roi de Ségou

 

Régulièrement, je m’exerce à essayer de rendre dans la langue française la scansion, la syntaxe, les particularités lexicologiques de textes classiques maliens dits en langues bamanan ou maninka. J’en ai déjà donné plusieurs exemples dans ce blog. Voici une nouvelle tentative, faite d’après un récit de Jéli Baba Sissoko rapporté par Gérard Dumestre (1). Jeli Baba, immense transmetteur de la littérature orale, y raconte l’avénement de la dynastie des Diarra, qui succède à celle des Coulibaly à la tête du royaume de Ségou, au centre de l’actuel Mali, fin du 18e siècle (2). Les lecteurs qui parlent la langue bamanan (bambara) reconstitueront sans peine le texte original. Les autres seront j’espère touchés de voir ce que devient le français quand il accueille sans chercher à la soumettre la poétique d’une langue lointaine produite à travers un autre univers de pratiques littéraires. 

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Le fleuve Niger devant la ville actuelle de Ségou

 

Ngolo Diarra,

L’origine de son asservissement,

Je veux vous la dire et que vous compreniez.

Ngolo Diarra ne naquit pas captif.

Son père était de Niola.

C’était un Niolaka.

C’était un pauvre.

Au temps où Ngolo naquit,

Ceux qui savent vinrent examiner les comptes de son existence.

A son père, ils dirent :

– Cet enfant là, s’il vient à grandir,

Quelle que soit la famille dans laquelle il s’installera,

Il règnera sur elle.

Le présage fut annoncé.

Les autres fils du père de Ngolo l’examinèrent,

Jusqu’à s’en pénétrer,

Jusqu’à dire :

– Si nous ne cherchons pas un stratagème à l’encontre de cet enfant là,

A la fin des fins, cet enfant-là règnera sur notre descendance.

Vint le changement d’année.

Le roi Biton envoya dire que soit amené le tribut de Niola.

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